有鬼谷道友問：作為一名企業領導，每天都有很多人給我提建議，要幫我事業再上一層樓，要助我成功。這原本是好事，可是哪些建議能聽，哪些建議不能聽呢？
關于這個問題，鬼谷子有話說：「聽之術，曰：勿望而拒，勿望而許。許之則失守，距之則閉塞」。關于傾聽別人建議這件事，不要急著拒絕，也不要急著許諾。如果直接拒絕，以后就沒人給你提建議了。如果直接許諾，以后想反悔就被動了。
當然了，下面兩種人除外，遇到他們，你的第一反應就應該是敬而遠之。
畢竟，有些話聽起來很有道理，其實只是忽悠。何出此言呢？
這世上的大忽悠大致上可分為兩種，一種是「大愛派」，另一種是「詭辯派」。所謂「大愛派」就是滿口的仁義道德，大愛無敵，其代表人物是孟軻，就是那位儒家的亞圣。所謂「詭辯派」就是熱衷混淆概念，詭辯至上，其代表人物是名家的惠施。
或許很多道友不知道，戰國初期的大佬其實是魏國，祖上靠著當反骨仔建立了「魏」字頭。結果，好日子好沒過多久，魏王們就準備脫離了低級趣味，開始追求更高層次的需求了：精神需求。
其實精神追求無外乎兩點，第一是愛，第二是智慧。至于愛，顯然是違背祖訓的，畢竟反骨仔當初能發家靠的就是背叛愛。至于智慧，魏王們堅定地認為口才好，就是有智慧。
既然魏王們想升華一下靈魂，有需求就有市場，正所謂「上有所好，下必甚焉」，既然領導那麼「愛智慧」，那麼大忽悠們便粉墨登場。
這一對活寶，瞄準了梁惠王。
一
第一位，叫孟軻。
這位爺能夠在學術界站穩腳跟的主要貢獻之一就是，提出了「性本善」的概念，并將其一以貫之，影響至今。
孟爺爺認為「愛智慧」本就是一回事，「愛，即智慧」，比如他在著名的「四端之心」理論中就明確地說道「是非之心，智之端也」，一個心有大愛的人，他定然是個能明辨是非的智者。
然而，現實無數次論證，這二者其實并沒有太大關系，有愛的人不一定有智慧，有智慧的人也不一定有愛。尤其是智慧，作家劉震云直接將其稱為「下三濫」。
顯然，孟子是個高尚的人，他篤信「仁者無敵」，為了佐證自己的觀點，甚至拋出了「盡信書不如無書」的大道理。
先來說說「仁者無敵」。這句話顯然是孟子這位高參給梁惠王獻的計策。在孟子看來，什麼合縱連橫，實在是弱爆了，雕蟲小技，不足掛齒。領導就應該講仁義，追求正能量。
你沒看錯，如果你不是領導，卻說出了「仁者無敵」的話，就顯得很滑稽，你不配。因為孟子的表達對象是諸侯，是領導。作為草根的你，怎麼能厚顏無恥地說「仁者無敵」呢？在孟子的語境里，一個領導只要內心充滿大愛，那他就是無敵的。
儒家的仁愛，本質上是管理學技術。
顯然，孟子是犯了主觀唯心主義的錯誤，一味地強調個人的道德情操，否定了天時、地利的因素。比如，魏國本來就處于四戰之地，後來還被強大的齊國和秦國夾在了中間。當真可以用愛感動并戰勝敵人嗎？如果哪位道友試圖反駁，那請你用的大愛去感動美利堅試試？如果連敵人和朋友都分不清，那只能說這個人是不夠智慧的。
畢竟，「仁者無敵」的底層邏輯就是愛能當飯吃，現實真的可以嗎？。
再來說說「盡信書不如無書」。如果有人反駁「仁者無敵」，孟子就會列舉周文王用大愛，兵不血刃地奪取商人天下的事例進行佐證。雖然《尚書》里明晃晃地寫道當時的戰爭很激烈「血流漂杵」。可是孟子是否認的，周文王一個圣賢，怎麼可能那麼殘忍呢？所以，尚書不可信，一切跟愛矛盾的事情都是假的，「盡信（尚）書不如無書」。
孟子解決不了魏國的水患問題，經濟問題，外交問題，軍事問題。然而他卻站在了道德制高點上試圖「仁者無敵」的偽命題去解決所有問題。好聽確實好聽，歷史卻告訴我們，一句永遠正確的話，就約等于是廢話。
有趣的是，一個孟子倒下了，千千萬萬個徒子徒孫站起來了，他們扛起了道德大旗，張口閉口仁義道德，對他人進行道德綁架。證據，邏輯都不重要，因為愛是主觀的，不需要講道理，更不需要邏輯。
在現實中，總有大忽悠空想出各種所謂的「能量」、「大愛」為領導們打雞血，灌雞湯。
二
第二位是惠施。
這位爺的把戲就更足了。在諸子百家里，他是名家的代表人物。這里的名家的「名」并不是出名，而是「名稱」，是脫離實際，專注于名稱概念的研究，主要研究方向就是詭辯。譬如，名家著名的命題「白馬非馬」，認為白色的馬不是馬。因為馬是總稱，而白馬是單稱。從邏輯上講，名家是有道理的。但是現實中，白馬怎麼會不是馬呢？
再比如「惠施十事」里的「南方無窮而有窮」、「天與地卑，山與澤平」等命題，都充滿了詭辯的惡趣味，屬實是把道家「名可名，非恒名」的命題給吃透了。
當然了，惠施最著名的事件還是與莊周的「濠梁之辯」。有一天，惠施和莊周在郊外游玩。眾所周知，莊周是個逍遙自得的人，所以當他看見河里的魚時，就感慨了一下：你看，河里的魚兒多快樂。
莊周的本意是抒情，是把自己心境寄托在魚的身上。但是，惠施立馬杠精附體，他反駁道：
你又不是魚，你怎麼知道魚是快樂的？這就是大家熟知的「子非魚，焉知魚之樂」的由來。
惠施當過魏國的相國，這不是重點，重點是當他聽說好友莊周可能會被邀請到魏國代替自己時，馬上開始暗中抓捕莊周。可是莊周壓根不在乎。雖然莊周不在乎，但是張儀在乎。在《戰國策·張儀逐惠施于魏》中，清楚的記載了縱橫家張儀成功的排擠了惠施，并取而代之的事情。可見，梁惠王後來也發現惠施就是個「坐談客耳」，論詭辯無出其右，論干實事，說不行那是真不行。「學富五車」這個典故的主人公指的就是惠施，可這人是個「掉書袋」，只適合當個詭辯的理論家，適合當個脫離現實的學究。
這一群體，讀書多的就是空談，讀書少的就是輕談。至于后者，可參考各位「創業導師」、「成功學大師」。
「詭辯家」們的話聽起來很有道理，重在于好聽，卻是嚴重脫離本質的。
三
實際上，孟軻、惠施是同一時代人，而且他們都有共同的敵人——務實派張儀。「大愛派」的孟子討厭張儀，是因為他覺得張儀不懂愛，只知道建功立業，人品不行。「詭辯派」的惠施討厭張儀，是因為務虛的拼不過務實的，忽悠只能一時卻不能一世，被張儀搶了飯碗。
于是，兩人一個道德攻擊，一個語言攻擊，你覺得張儀的名聲還能好嗎？
作為管理者，你的身邊有「孟軻」嗎？他們整天用道德綁架你，讓你回饋社會，善待員工。你也不是不想，問題還不就是業績上不來嗎？你有沒有錢，「孟軻」們可不管那麼多，又或者說，他們會把問題歸結于你不夠正能量，所以生意做不大。
作為領導者，你身邊有「惠施」嗎？他們整天仗著學歷高，或者口才好，總是跟你談些華而不實的事情，給你堆砌管理學和營銷學的概念，以及成功學大道理，聽起來好有道理的樣子，于是莫名其妙地被他們的詭辯洗腦了。
對于這兩種人，韓非子比較直接，他建議你應該請他們滾遠點。管理者在接納建議時，應該主要以「功用」和「目的」為主，需要關心他人的建議到底能解決什麼具體問題，能夠實現什麼樣的目的。把握不住這兩點的話，你聽到的要麼是正能量，要麼是大道理。
原話是：人主之聽言也，以功用為的，以儀的為關。
是不是道理聽起來很簡單，只可惜你，沒錯就是你，如今依然把「道德家」、「成功學大師」視若神明，這些人想忽悠你的手段其實很簡單，滿口正能量，提倡大愛無疆，跟你講人間大愛。要麼跟你混淆概念，張口閉口之乎者也，跟你分享成功密碼。
而那些真正厲害的人，永遠低著頭在實干，他們在解決具體問題，向著目標奮進，哪有時間幫你發財，教你成功？
你知道嗎？雖然孟子公開罵張儀是「妾婦」，張儀卻從未回應過，干實事的人，哪有空扯閑篇？
